अजमेर की एक अदालत ने बुधवार (27 नवंबर) को हिंदू सेना की एक याचिका स्वीकार कर ली, जिसमें दावा किया गया है कि प्रतिष्ठित अजमेर शरीफ दरगाह के नीचे एक शिव मंदिर है, और इसका पता लगाने के लिए सर्वे किया जाना चाहिए। ऐसे ही सर्वे की मांग संभल की शाही मस्जिद को लेकर की गई थी। ऐसे ही सर्वे की मांग बनारस की ज्ञानवापी मस्जिद को लेकर की गई थी। मथुरा को लेकर भी ऐसी ही मांग है। लेकिन यहां बात अजमेर शरीफ दरगाह की हो रही है।
दरगाह और मस्जिद में फर्क है। मस्जिद वो जगह है, जहां नमाज पढ़ी जाती है। दरगाह वो जगह है, जहां कोई महत्वपूर्ण धार्मिक शख्सियत दफन होती है, उनकी कब्र को दरगाह कहा जाता है। ऐसी ज्यादातर दरगाहें महान सूफी संतों की हैं। जिनमें काफी मशहूर भी हैं। ऐसी दरगाहें सिर्फ भारत में ही नहीं हैं। लेकिन भारत-पाकिस्तान में ऐसी दरगाहों को अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त है। राजस्थान के अजमेर में ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती की दरगाह या मकबरा है, जो भारतीय उपमहाद्वीप में सूफीवाद के प्रसार के लिए सबसे महत्वपूर्ण शख्सियतों में से एक है।
मोइनुद्दीन का जन्म 1141 ई. में फारस (ईरान) के एक राज्य सिस्तान में हुआ था, जो वर्तमान अफगानिस्तान की सीमा पर है। 14 साल की उम्र में अनाथ हो गए मोइनुद्दीन की आध्यात्मिक (रूहानी) यात्रा एक भटकते फकीर इब्राहिम कांदोजी से अचानक मुलाकात के बाद शुरू हुई। बूढ़े फकीर से रोटी तोड़ते समय मोइनुद्दीन ने पूछा कि क्या अकेलेपन, मौत और विनाश के अलावा जीवन में कुछ और भी है। क़ंदोज़ी ने जवाब दिया कि “हर मनुष्य को स्वयं इस सत्य को खोजने और अनुभव करने का प्रयास करना चाहिए।” (मेहरू जाफ़र, द बुक ऑफ़ मोइनुद्दीन चिश्ती, 2008)।
इसके बाद वो इस सत्य को खोजने और आध्यात्मिकता के मार्ग पर चल पड़े। 20 साल की उम्र तक, मोइनुद्दीन ने बुखारा और समरकंद के मदरसों में धर्मशास्त्र, व्याकरण, दर्शन, नैतिकता और धर्म का अध्ययन करते हुए दूर-दूर तक यात्रा की थी।
उनकी यात्रा उन्हें हेरात (वर्तमान अफगानिस्तान) के पास चिश्ती संप्रदाय के सूफी गुरु ख्वाजा उस्मान हारूनी तक ले गई। ख्वाजा उस्मान में, मोइनुद्दीन को एक गुरु मिला, जो उनके मार्गदर्शन में वर्षों तक कठोर आध्यात्मिक अनुशासन से गुजर रहा था। अंततः उन्हें चिश्ती सिलसिले (उस आध्यात्मिक वंश की परंपरा) में दीक्षित किया गया। उनके गुरु तो चले गए लेकिन मोइनुद्दीन ने सूफीवाद का चिश्ती सिलसिला अपना लिया।
अफगानिस्तान में यात्रा करते समय मोइनुद्दीन ने अंततः कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी को अपना पहला अनुयायी स्वीकार कर लिया। कुतुबुद्दीन के साथ, वह मुल्तान चले गए जहां वह लगभग पांच वर्षों तक रहे, संस्कृत का अध्ययन किया और हिंदू विद्वानों से बात की, और फिर लाहौर चले गए, जहां उन्होंने विद्वान अली हुजविरी की दरगाह पर काफी समय बिताया।
लाहौर से, मोइनुद्दीन ने दिल्ली और फिर उस समय चौहान साम्राज्य की राजधानी अजमेर की यात्रा की। जब वह अजमेर पहुंचे तो उनकी उम्र लगभग 50 वर्ष थी (मेहरू जाफ़र के अनुसार, 1191 में किसी समय)। जबकि कई लोग कहते हैं कि इस समय के दौरान पृथ्वीराज तृतीय के शासन के तहत शहर अपने चरम पर था। लेकिन उस समय तक चौहान वंश का शासन खत्म होने को भी था।
1192 में तराइन (वर्तमान हरियाणा) की दूसरी लड़ाई में घोर के मुहम्मद से हारने के बाद, चौहान वंश का शासन समाप्त हो गया। मुहम्मद घोर की सेनाओं ने जानलेवा उत्पात मचाया, चौहान राजधानी को लूट लिया और अपने पीछे पीड़ा के निशान छोड़ दिये।
अजमेर में इन हालात को देखकर मोइनुद्दीन हिल गए और यहीं रुकने और शहर के लोगों की मदद करने का फैसला किया। अपनी पत्नी बीबी उम्मतुल्ला, जिनसे उनकी मुलाकात अजमेर में हुई थी, के साथ उन्होंने शहर में एक मिट्टी की झोपड़ी बनाई और जरूरतमंदों की सेवा करना शुरू कर दिया। इतिहास बताता है कि “मिट्टी से बना बीबी और मुइनुद्दीन का मामूली घर जल्द ही उन सभी लोगों के लिए आश्रय बन गया जिनके पास छत, आश्रय या भोजन नहीं था, और उन लोगों के लिए जो सांत्वना और शांति की तलाश में थे। मेहरू जाफ़र ने लिखा- उनकी उदारता और निस्वार्थता के अद्भुत कार्यों ने मुइनुद्दीन को ग़रीब नवाज़ या गरीबों के दोस्त की उपाधि दे दी।
उदाहरण के लिए, “…बेघरों के लिए एक बड़े लंगरखाने या खुली रसोई की देखरेख बीबी उम्मतुल यानी ख्वाजा की पत्नी द्वारा की जाती थी। यहां हर इंसान का, चाहे वह किसी भी धर्म या हैसियत का हो, स्वागत किया गया और उसे खाना खिलाया गया।” दो वक्त की रोटी मिलना उस समय की बहुत बड़ी जरूरत थी। जब लोगों के पास बहुत काम या छोटे-मोटे रोजगार के भी अवसर नहीं थे।
मोइनुद्दीन ने हिंदू संतों और फकीरों के साथ भी बातचीत की, यह देखते हुए कि इन लोगों के साथ उनकी कितनी समानता है, जो उनके जैसे, अपने पैदा करने वाले के प्रति अपनी पूरी भक्ति व्यक्त करने से नहीं डरते थे, और तमाम रूढ़िवादिता को खारिज कर देते थे। समानता, दैवीय प्रेम और मानवता की सेवा पर जोर देने वाली उनकी शिक्षा ने उस समय सांप्रदायिक सीमाओं को पार कर लिया जब उपमहाद्वीप में इस्लामी विजय हुई और महत्वपूर्ण राजनीतिक उथल-पुथल देखी गई। मोइनुद्दीन ने खुद को सूफीवाद तक सीमित रखा। वो किसी बादशाह या राजा-महाराजा के प्रभाव में नहीं आए। उन्होंने मुख्यरूप से पैगम्बर के दामाद हजरत अली और कर्बला में शहीद हुए उनके बेटे हुसैन की प्रेम, करूणा, सामाजिक न्याय की भावनाओं को फैलाया। अजमेर दरगाह में मोइनुद्दीन के अशार अंकित हैं, इसी से उनकी सोच का पता चलता है।
सूफीवाद का उदय सातवीं और दसवीं शताब्दी के बीच मुस्लिम समुदाय की बढ़ती दुनियादारी के प्रतिकार के रूप में हुआ। सूफियों ने इस्लाम के अधिक तपस्वी और भक्तिपूर्ण रूप को अपनाया। अंततः सूफी सिलसिले को विभिन्न समूहों में संगठित किया गया जो एक शिक्षक या वली की शिक्षा से जुड़े हुए थे।
चिश्ती सिलसिले की स्थापना 10वीं सदी में अबू इशाक शामी ने हेरात के पास चिश्त शहर में की थी। लेकिन यह मोइनुद्दीन और उनके शिष्य ही थे जिनके कारण उपमहाद्वीप में इसका प्रसार हुआ।
उनके सबसे प्रमुख शिष्यों में कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी (1173-1235) थे, जिन्होंने दिल्ली में चिश्ती सिलसिले का आधार स्थापित किया। दिल्ली के तीसरे सुल्तान इल्तुतमिश के आध्यात्मिक गुरु के रूप में काकी इस क्षेत्र के आध्यात्मिक जीवन में एक केंद्रीय व्यक्ति बन गए। कहा जाता है कि कुतुब मीनार का नाम काकी के नाम पर रखा गया है, जिनकी दरगाह महरौली में प्रतिष्ठित कुतुब मीनार के बगल में स्थित है।
काकी के शिष्य बाबा फरीदुद्दीन (1173-1265) ने चिश्ती संप्रदाय की शिक्षाओं को पंजाब (भारत-पाकिस्तान) में फैलाया। मोइनुद्दीन द्वारा बाबा फरीद को गंज शकर या ‘मिठास का खजाना’ नाम दिया गया था। अन्य उल्लेखनीय शिष्यों में हमीदुद्दीन नागौरी शामिल थे, जिन्होंने नागौर में आध्यात्मिक नेता के रूप में कार्य किया।
निज़ामुद्दीन औलिया (1238-1325), जिनकी शिक्षाएँ और दरगाह दिल्ली में आज भी है और हर साल उर्स होता है। उनके उत्तराधिकारी चिराग देहलवी (1274-1356) ने 1236 में मोइनुद्दीन के निधन के बाद भी मोइनुद्दीन के संदेश को आगे बढ़ाया।
और चिश्ती सिलसिले का प्रभाव पूरे इतिहास में शासकों से प्राप्त संरक्षण में देखा जा सकता है। कहा जाता है कि मुगल बादशाहों में अकबर विशेष रूप से मोइनुद्दीन का आदर करते थे। उन्होंने दरगाह की कई यात्राएँ कीं, मोइनुद्दीन के मकबरे का सौंदर्यीकरण किया और अजमेर शहर को पुनर्जीवित करने में मदद की।
मेहरू जाफर ने लिखा, “मुगल शाही परिवार के सदस्यों की तीर्थयात्रा ने अजमेर को इतना लोकप्रिय बना दिया कि अमीर और शक्तिशाली लोगों ने जल्द ही शहर को और अधिक मस्जिदों और अनगिनत गेस्टहाउसों से भर दिया।” ख्वाजा मोइनुद्दीन की शिक्षाएं आज भी भारत-पाकिस्तान, ईरान, इराक,सीरिया में गूंजती हैं। प्रेम और करुणा पर उनका जोर धार्मिक रूप से विविधता वाले क्षेत्र में गहराई से सामने आया।इस्लामी आध्यात्मिकता में भारतीय सांस्कृतिक प्रथाओं के उनके एकीकरण ने हिन्दू-मुस्लिम समुदायों के बीच की खाई को पाटने में मदद की।